PETER KWASNIEWSKI
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Das Herz der Heiligkeit schützt die Unschuldigen und die Schwachen
Eine Ethik der Gerechtigkeit sollte die Betreuung von Säuglingen und älteren Menschen, die nicht für sich selbst sorgen können, stärker in den Vordergrund stellen.


Di 7. April 2020 - 18:24 EST

2020 ( LifeSiteNews ) -

Ein anglikanischer Philosoph, Stephen RL Clark, hat gerade ein interessantes Buch mit dem Titel Can We Believe in People veröffentlicht. Menschliche Bedeutung in einem vernetzten Kosmos (Brooklyn, NY: Angelico Press, 2020). Clark ist ein Experte für antike griechische Philosophie - Aristoteles, Platon, die Stoiker, Plotin und die Neuplatoniker; in Fragen zu Tierrechten und Ethik; und in dem Gedanken an GK Chesterton. Clark hat in einer langen und angesehenen Karriere viele Bücher und Artikel veröffentlicht, und dieses Buch scheint in gewisser Weise ein Höhepunkt seiner vielfältigen Interessen zu sein.

Als Philosoph fand ich in dem Buch viel zu genießen und viel zu widersprechen. Auf der negativen Seite schienen einige der Annahmen bezüglich der Entwicklung der Menschheit nicht gut unterstützt zu sein; er hält das darwinistische Paradigma für zu selbstverständlich, ohne seine Kritiker gebührend zu würdigen. Meiner Meinung nach schreibt auch er subrationalen Tieren quasi menschliche Intelligenz und Motivation zu und lehnt traditionelle Berichte über menschliche Unterscheidungskraft ab. Clark scheint sich Marie Georges umfangreicher Arbeit gegen die Möglichkeit eines außerirdischen Lebens nicht bewusst zu sein und scheint auch anzunehmen oder zumindest für sehr wahrscheinlich zu halten, dass es im Universum andere Arten rationaler Tiere gibt.

Es ist jedoch in der Verteidigung des Buches des moralischen Absolutismus, dass Clark am hellsten leuchtet. Sein drittes Kapitel über moralischen Realismus zerreißt den Atheismus, indem er argumentiert, dass Atheisten keinerlei absolute moralische Überzeugungen haben sollten, in der Tat keine Gerechtigkeit, Rechte, Fairness, Gewissen, Freiheit oder andere ethische Konzepte anerkennen sollten, die nicht auf Atome reduziert werden können Leere. Er argumentiert, dass sie nicht rational gegen Gottes Existenz auf der Grundlage des Bösen in der Welt oder der Ungerechtigkeit des Lebens protestieren können oder was auch immer es sein mag, dass sie es irgendwie unerklärlich finden, wenn ein Gott existieren würde, da ohne einen Gott - oder, um es auszudrücken es lockerer, ohne eine objektive Seinsordnung, die in einem absoluten Guten gipfelt - es könnte kein Gut zum Lieben oder Bösen zum Hassen geben.


Sein Kapitel 5 über die Menschenwürde ist wertvoll für die konsequente und gut argumentierte Verteidigung des menschlichen Lebens in allen Phasen. Er prüft und findet den Wunsch der säkularen Philosophen, dass der auf Erwachsene ausgerichtete Utilitarismus die einzig mögliche Form des Denkens ist:

Eines der merkwürdigsten Merkmale einer viel weltlichen Moralphilosophie sowie einer theologisch inspirierten Untersuchung ist die Annahme, dass unsere primäreVerpflichtungen können nur gegenüber „rationalen“ Menschen bestehen, dh gegenüber denen, mit denen wir voraussichtlich Geschäfte gemacht haben und die selbst kongruente Verpflichtungen anerkennen können. Dies wird in den meisten postkantianischen Moralisierungen deutlich, die sich auf alte stoische Begriffe stützen: Wir können verpflichtet sein, nur das zu tun, wozu auch alle anderen rationalen Wesen verpflichtet sein können. Sogar diejenigen, die eine eher „konsequentialistische“ Haltung eingenommen haben und für die unsere Hauptaufgabe darin besteht, so viel Gutes wie möglich zu tun (manchmal so interpretiert, dass sie so viel Vergnügen und so wenig Schmerz wie möglich gewährleisten), denken hauptsächlich an ihre Auswirkungen auf Erwachsene rationale Wesen. Utilitaristen mögen nach Benthams bekannten Worten darauf bestehen, dass Kreaturen moralisch bedeutsam sind, weil sie leiden können,und dass wir ihr Leiden minimieren sollten - aber selbst diejenigen, die die „moralische Erwägbarkeit“ von Tieren betonen, werden normalerweise hinzufügen, dass die meisten biologisch „tierischen“ Organismen keine Vorstellung von ihrem eigenen Fortbestehen haben und dass ihre Schmerzen und Freuden daher vorübergehend sind und leicht zu ignorieren zugunsten der bewussten Genüsse und Qualen des erwachsenen Menschen. (S. 110)

Als ich das las, dachte ich mit einem Stöhnen: Wir können nicht einmal fetale Schmerzrechnungen bekommen. Sogar die minimalistische Idee, dass wir zumindest kein Leiden verursachen sollten, wurde verworfen; Wir sind sogar unter Benthams Utilitarismus gefallen. Moderne Westler würden Schweinen eher „Rechte“ einräumen, als ungeborene Kinder vor Schmerzen, Leiden oder tödlicher Gewalt zu schützen.

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In Kapitel 1 hatte Clark bemerkt, dass das Bild und die Ähnlichkeit Gottes im Menschen nicht nur die Rationalität des Menschen betrifft ; Vernunft ist schließlich auch die Kraft, mit der wir auf eine Weise und in einem Ausmaß unterwerfen, quälen und zerstören, das kein subrationales Wesen erreichen kann. Die Vernunft ist daher ambivalent. Es mag wahrer sein, dass wir im Bereich der moralischen Eigenschaften nach der Ähnlichkeit des Menschen mit Gott suchen und danach streben sollten, danach zu leben:

Aber was ist die Ähnlichkeit, die wir verloren haben? Und was müssen wir erneut suchen? Die Antwort auf beide Fragen liegt in der Erklärung, dass Gott „heilig“ ist und dass wir diese „Heiligkeit“, Qadosh , suchen sollen (1 Pet 1:15). Es ist nicht falsch zu sehen, dass der Begriff auch mit „Reinheit“ assoziiert ist: Gottes Volk soll sich von der Missetat, von allen Formen der selbstgefälligen Gier und Grausamkeit trennen und strenge Diät- und andere Regeln anwenden, um ihnen zu helfen (siehe Lev 11:44). Aber die Hauptassoziation des Begriffs QadoshIn den hebräischen Texten heißt es mit Mitgefühl: Wir sollen versuchen, Gottes Großzügigkeit gegenüber Waisen, Witwen, Fremden und den wilden Dingen in unserem Land (dh dem Land, in dem wir Wache und Garten unterstützen sollen) nachzuahmen und auszudrücken. Wir sollen nicht alle Dinge für uns alleine ergreifen, sondern Ressourcen für alle Bedürftigen belassen - oder aktiver Ressourcen bereitstellen - (siehe Lev 19: 9–10; 23:22; 25: 6–7). Umgekehrt verdient unser Versäumnis, dies zu tun, eine tiefe Verurteilung. Wir dürfen weder die Löhne eines Arbeitnehmers stehlen, betrügen oder zurückhalten, noch den Armen und Fremden die Chance nehmen, die Ernte zu sammeln, noch „die Gehörlosen mit Verachtung behandeln oder den Blinden ein Hindernis in den Weg stellen“ (Lev 19) : 13–14). „Dies war die Missetat Ihrer Schwester Sodom: Sie und ihre Töchter waren stolz auf Reichtum und Essen in Fülle, Komfort und Leichtigkeit. und doch hat sie den Armen und Elenden nie geholfen “(Hes 16,49). (S. 7–8)

Wir sollen Gier und Grausamkeit vermeiden und Gottes Großzügigkeit nachahmen. Was sagt das für unsere moderne westliche Ethik (oder Anti-Ethik) aus, die darauf basiert, Vergnügen für sich selbst zu horten und alle Wesen zu zerstören, die das eigene egoistische Projekt stören, wie abhängig sie auch sein mögen, und um unsere Barmherzigkeit bitten? Waisen, Witwen, Fremde und wilde Dinge ergehen sich im Kapitalismus der Krebsphase nicht gut.

In einer besonders schönen Passage bemerkt Clark erneut die ernsthafte Einschränkung der Sicht, die erforderlich ist, um zu denken und zu leben, als ob das einzige würdige Objekt moralischer Besorgnis oder tugendhaften Verhaltens ein anderer voll funktionsfähiger, argumentierender und sprechender Erwachsener wäre, gegen den man als Gleicher stehen könnte:


Säuglinge, sehr Kranke und ältere Menschen können möglicherweise nicht sprechen oder sogar „argumentieren“ (im Sinne der Berechnung von Ergebnissen und Möglichkeiten), aber sie sind alle die richtigen Objekte der Liebe und Ehrfurcht. Sie sind „nach dem Bilde Gottes“ geschaffen und daher als heilig anzusehen: Jede Missachtung oder Verletzung von ihnen ist als Respektlosigkeit oder Verletzung von Gott anzusehen (Mt 25,40; siehe auch Mt 18,6). (S. 111)

Aus diesem Grund, so Clark, sollte eine Ethik der Gerechtigkeit eine größere Rolle spielenDer Schwerpunkt liegt auf der Betreuung von Säuglingen und älteren Menschen, die sich nicht selbst versorgen können, da die Kleinen und Gebrechlichen unser mysteriöses Geschenk des Mitgefühls hervorrufen und zeigen, dass wir nicht nur raffinierte Rohlinge sind, die bereit sind, einen Stein auf den nächsten Cousin zu schleudern, der sich in unsere einmischt Bananen, aber wirklich „Götter“, wie Jesus sagte (Joh 10,34; vgl. Ps 82,6), die in Zuneigung aus uns herausgehen können. Der Autor stellt fest, dass wir unsere Babys tatsächlich lieben, nicht nur wegen ihrer Wahrscheinlichkeit, eines Tages erwachsen zu werden, oder weil sie die Potenz haben, erwachsen zu sein. Wir lieben sie jetzt für wer und was sie sind: kleine Menschen, abhängig von uns. Es gehört zu unserer Natur (ja, wir haben eine Natur), dass wir uns nach unseren eigenen Nachkommen sehnen und uns unseren Ältesten verpflichtet und verpflichtet fühlen. Wir spüren den Zug der Fürsorge und den Zug der Ehrfurcht:

Es sollte offensichtlich sein, dass jede Moraltheorie, die unsere Sorge um Babys, Säuglinge, Kleinkinder usw. erklärt, nur weil diese Kreaturen potenziell erwachsene, rationale Wesen sind, den Punkt verfehlt. Es sollte auch offensichtlich sein, dass eine Verpflichtung, der Autorität zu gehorchen oder sie zu verehren , weder davon abhängen kann, ob wir einem solchen Gehorsam zugestimmt haben , noch von unserer aktuellen Berechnung der möglichen Folgen von Gehorsam oder Ungehorsam. Kurz gesagt, es gibt mindestens zwei Quellen der Verpflichtung: den Drang, sich um die Jungen und die Wehrlosen zu kümmern, und den Drang, diejenigen, die über uns stehen, nach Alter, Erfahrung oder offensichtlicher Tugend zu verehren (auch wenn sie keine sind) länger was sie waren). (ebd.)

Eine ethische Theorie, die diesen doppelten Zug nicht erklärt oder als Nebenprodukt der Evolutionsbiologie erklärt, ist einfach schlechte Philosophie, schlägt Clark vor - wie schlampige Chemie oder ungenaue Mathematik oder manipulierte Soziologie.

Das Versäumnis, die Erkenntnisse, die aus einer jahrtausendealten religiösen Tradition stammen, ernst zu nehmen, ist symptomatisch für die selbstverschuldete Blindheit der modernen Ethik. Clark impliziert, dass das Bild von Christus im Busen seiner Mutter und von Christus in Qual am Kreuz mehr darüber aussagt, was es bedeutet, nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes zu sein, als ein Erbe des kartesischen Rationalismus, der baconischen Beherrschung der Natur und des Benthamitischen Utilitarismus und Eigeninteresse in den Gesellschaftsvertrag vergrößert:

Die bekanntesten Bilder von Jesus, die Christen als das Wort Gottes identifizieren, sind von seiner Kindheit in Marias Armen oder am Kreuz. Und doch ist es dieser Jesus, der erhöht wird (Apostelgeschichte 2: 22–36; Eph 1: 20–23; Phil 2: 9). Es gibt eine ziemlich einfache Lektüre der Geschichte, die keine metaphysischen Implikationen hat: Wenn eine klare Unschuld von den Mächten und Fürstentümern dieser Welt, insbesondere zum Tode, verurteilt wird, werden diese Mächte und Fürstentümer selbst verurteilt und verlieren die Moral Autorität, die sie missbraucht haben. Wir schulden oder fühlen uns einem primären Gehorsam gegenüber der Autorität schuldig - aber diese Autorität stammt aus einer höheren Quelle und kann verloren gehen. Diejenigen, die das Ereignis beobachten, können sich befreit fühlen, wenn nicht aus vernünftiger Angst vor dem, was die Täter tun können, zumindest aus dem Gefühl heraus, dass die Täter ein Recht dazu haben.

Der stärker metaphysische Sinn des christlichen Evangeliums sollte jedoch nicht einfach ignoriert oder allegorisiert werden. Es wird ernsthaft behauptet, dass wir in den Wehrlosen, den offen Machtlosen, den Bedauernswerten, deren einzige Kraft in der Liebe liegt, die sie irgendwie hervorrufen, sehen, wie Gott ist. Deane-Drummond, während er die traditionell thomistische Ansicht unterstützt, dass dies nur der Fall istMenschen fügen aufgrund ihres intellektuellen Potenzials, das als „Bilder Gottes“ betrachtet werden kann, hinzu, dass „wir vielleicht die Idee vorantreiben möchten [dass das Tragen des menschlichen Bildes auch für diejenigen gilt, die unter verschiedenen Umständen ihren Gebrauch verloren haben der Denkkräfte] noch weiter als in Aquin und legen nahe, dass die verschleierte Gnade Gottes im Bild am sichtbarsten wird, wenn die Menschen am verwundbarsten sind. “ (S. 113)

Stimmt es, dass wir Gott in den Machtlosen „sehen“, die nur die Kraft haben, Liebe hervorzurufen? Ich weiß nicht, wie ich diese Behauptung philosophisch analysieren oder verteidigen soll, aber sie scheint dem Leben treu, unwiderlegbar und seltsam ansprechend zu sein. Während der schrecklichen Geschichte der menschlichen Übel und im Leben der meisten, wenn nicht aller Menschen gibt es Momente, in denen es unsere eigene Ohnmacht oder die eines anderen ist, die über das normale (gefallene) Eigeninteresse triumphiert, das uns zu unserem Elend treibt und für einen gesegneten Moment oder vielleicht sogar für den Rest eines Lebens sind wir nicht nur in der Lage zu essen und zu schlafen, sondern auch mit anderen zu kommunizieren und zum Wohl des anderen.